大道無為

出自DaMingShan

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曾新彰

壹. 前言

道者理也,道者炁也,理無不在,炁無不充。天地未開,此理已具,混沌未明,此炁已存。理者常而不變,炁者化育有形,而道兼理炁,故理曰定理,炁曰元炁。

一. 何以名曰大道?

  1. 道之所謂大者,道無形而能生化有形,無名而能運轉星斗,無情而能長養萬物,道之能與力無法以言說。
  2. 道之所謂大者,蓋道瀰綸天地,窮通三界,妙貫十方,無始無終,無成無毀,為天地之根,為萬類之源。
  3. 道能生天地,能化育萬物,無為無不為,無生無不生,無在無不在,無有無不有,此亦道之所謂大者也。

古聖觀天之道,執天之行,法天效地,仰觀俯察,深知天道運行真理----無為,並闡發宇宙生化自然規律----無有轉化,一則作為教化萬民治理邦國之所本,再則作為三界萬靈歸返自然之明路。

天地自然運行的精神是無為,無為是老子言道的重心,祂以法天地、法自然為做為修行入手,以無為為手段,以歸根(大化)為究竟。故老子在道德經中常言及無為。而無為的反面是「有為」,有為就是老子所的「無不為」。假如無為是否定,則無不為即是否定的否定,就是肯定,兩者一體一用,互相為依。

儒、佛兩家聖人得老子傳授無為之道,故在其經典中多少有所談起,只是沒有老子深入比喻詳盡,至於如何修,三家聖人則未明言,頂多點到為止也。

一. 儒家對無為之說

1. 在中庸

「君子素其位而行,不願乎其外(不要求有特例),素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難,君子無入而不自得焉。」這無欲無求,無怨無悔,素位安命之修為,只有行無為者方具備之。

2. 在論語

子曰:「無為而治者,其舜也與!夫何為哉?恭己正南面而已矣。」 子曰:「其身正,不令而行 其身不正,雖令不從。」此是以身作則,為民表率,行不言之教,是無為之作也。 3: 在孟子 孟子曰:「合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為(指有目的、用人心之為)者敗之,執(指執於物、執於得失)者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。」 孟子曰:「無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。」

二. 佛家對無為之說

金剛經在法會因由分第一之敘。「爾時世尊,食時,着衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,縛座而坐。」此無為之行,無言之教也。

「如來說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。所以者何,一切聖賢,皆以無為法,而有差別。」----此說指有形之經典文字皆不可取,唯修無為法方是究竟之道。

「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」----是指修行不可執於形相,不可執於語言、文字,此是離形離相無為者之修也。

貳. 為字者何

為字之意義多矣。

一.作名詞用
  1. 指表現。如行為,作為等。
  2. 指作法。如美好行為,有守有為等。
二. 作動詞用
  1. 指行也,做也,作也。
如 為善最樂,為官清正,為所當為。
如 「為人子止於孝。」(禮記 大學)
如 「因取酒以祭,為文而弔之。」(韓愈 祭田橫墓文)
2. 指是也。
如「爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉。」(孟子公孫丑)
如「知之為知之,不知為不知,是知也。」(論語 為政)
3. 指成,或成為也。
如「大道之行也,天下為公。」(禮運大同)
如「北冥之魚----化而為鳥。」(莊子)
4. 指治也。
如治理 「凡為天下有九經。」(禮記 大學)
  1. 指說,認為,以為,通「謂」字。
5. 如「管仲曾西之所不為也,而子為我願之乎」 (孟子 公孫丑)
三. 作副詞用
指將也,正要也。
如樂正見孟子曰:「克告於君,君為來見也。」(孟子 梁惠王)
四. 作介係詞用
1. 指與也。
如「道不同,不相為謀。」 (論語 衛靈公)
2. 指被也。
如「遂為諸將所擁而行。」(全祖望 梅花領記)
3. 指給,替也。
如為國爭光,為虎作倀。
如「為長者折枝,語曰我不能,是不為也,非不能也。」(孟子 梁惠王)
4. 指因,因為也。
如為小失大。
如「為肥甘不足於口與。」(孟子 梁惠王)
5. 指向,對也。
如「不足為外人道也。」 (陶潛 桃花園記)

參. 無為者何?

一. 無為者,古聖不傳之絕學也。

絕學者,不傳之學也。如生死之學,天道(天人合一)之學,性命之學,無為之學。絕學之所以不傳者,乃天時未至,及真人未臨,天命未賦,故古聖不敢言傳。 今天時已至秋煞,白陽大道應運,白陽老人秉天之明命,上闡三教無為絕學,下開白陽道脈真宗,拯生靈於水火,出斯民於三界。

二. 無為者,為超出陰陽五行氣數之拘必由之法。

欲超出陰陽跳出五行,必修無為方能達至,如迷於有為之法,任你聰明過顏閔,修得再好仍在三界之內陰陽之中。故釋迦佛言「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」----此指有為法(如術)是短暫顯像,當修無為法方是究竟。

三. 無為者,天地萬物生化之動力也

無為是一種自然規律,因有此自然規律,所以祖炁大能才能不斷衍生,才能生生不息。 祖炁無為才能衍生大道, 大道無為才能衍生陰陽, 陰陽無為才能衍生五行, 五行無為才能衍生天地, 天地無為才能化生萬物, 萬物無為才能養育生靈,其中包含人類,如捨無為,則天地、萬物、生靈、人類皆息,亦亂矣。

四. 無為者,是天地運行之精神也。

天地運行之精神是無為,是無為而為,是自然而為,天地默默運行,覆蓋承載萬類,化育動植萬物,不求任何代價,故能生生不息。修者循此精神勤而修之,誠而行之,自能由有返無,由後天返先天,回到生命源頭。

五. 無為者,白陽大道修行之心法。

白陽大道之實質是先天無為自然大化之道,是向天地學習,向自然學習,而天地的精神是無為,故白陽大道修學精神亦是「無為」。無為它是修行境界的提昇再提昇,只有修無為才是回歸整體唯一的選擇,故它是大道修行心法。

肆. 無為之意涵

無為者,是一種內在高度的涵養,與外在高度的修為,它的反面是有為。有為,是指: 有人心的,有目的的,有利益的,非自然的,是勉強,是有所求,是有方向性,是有對待性,是有分別性,是有造作的,是妄想的行為。

無為者,非指無作為,或毫無作為之意。亦非甚麼都不管,甚麼都不做,或放棄不努力之毫無作為,其實無為之意義有數端,茲敘說之。

一. 無為者的形下意涵。

1. 無為者,指行事沒特殊目的,不求回報。

做事無有特殊目的,不求回報之無取無求行為,也就是施恩勿望報,是一種內在修為並能行之於外的自然表現。

如天地之長養萬物

如義工志工之服務,如拾金不昧不受回報。

如觀世音菩薩之不為自己求安樂,但願眾生脫苦淵。

如地藏菩薩之我不入地獄誰入地獄。

如范仲淹之「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」

如清末七十二烈士之為國犧牲精神。

2. 無為者,是含有不勉強、沒有人為意念之意。

無為之修者,一切順乎自然、順乎天理而為,沒有人為之勉強成份在內。

如天地四季之運行生育萬物,日月之朗照大地,皆是無為之行。

如禮運大同言「貨棄於地也,不必藏於己,力惡其不出於身也,不必為己。」

3.無為者,非是不為也,是無所為,無所不為,有所為,有所不為。

如天能生人,亦能滅人,天能生萬物,亦能滅萬物。----是無所為,無所不為之例。

如君子之對行仁履義與沽名釣譽之辨,濟世救人與損人利己之判。是知所進退,知所取捨,是無所為,無所不為之例。

4.無為者,是謙卑忍讓,包容寬恕。

無為者心同天地,虛懷若谷,與人相處,能謙遜禮讓,不為人先。

無為者心中無敵,都是同胞,得理饒人,能大肚包容,不生對待。

5.無為者,是不爭,不計較也。

無為之修者,凡事退居人後,不與人爭鋒,不與人計較,即不與人爭名利,亦不與人比高下。蓋無為之修者如上善之人,老子言:「上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故近於道。」「夫唯不爭,故無尤。」

6.無為者,守本份,不逾越、守分際也。 無為之人天理良心俱足,能依良心而為,不繫望身外之事,不貪身外之物,奉公守法,無為無不為,有為有不為。 孟子曰:「人有不為也,而後可以有為。」不為者,僅守本分、僅守分寸也。有為者,指擔大任、立大事也。

二. 無為的形上意涵。

1.無為者,不居功也,好處歸諸他人。

無為之修者,無名相之爭,無名利之困,是不顯己德,不耀己功,是功成弗居,榮耀歸諸他人。(無爭者,非只不與人爭,亦不與物爭。)

孔子曰:「若聖與仁,則吾豈敢。」

道德經言:「是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。」

如前行政院長孫運璿先生之不為己謀,為國奉獻不居功而歸諸於眾人。

2.無為者:是無分別,無對待,無你我之為也。

無為者沒有你我之分,沒有善惡之別,守乎中道。是一視同仁,視天下為一家,萬物為一體。

3.無為者,是無執於心,無掛於念,是淡化一切,能看得開,放得下。

(1)無為者心境逍遙,心中無事,亦是無物,淡泊以明志,寧靜以致遠,放得下名利地位,看得開功名富貴,不為無常事物費心勞神。

如漢初張良先生助劉邦取天下後即隱歸不仕,他也深知自古以來功成不退而殞身者多矣。又如春秋末年伍子胥之仕吳王,文種之仕越王,漢初之開國功臣如韓信、彭越、英布等因不知放下而殞身。 道德經云:「為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。」

(2)無為者,知所進退,能割能捨,當仕則仕,當隱則隱,正所謂「窮則獨善其身,達則兼善天下」,此明哲保身之道是也。 如范蠡幫越王打敗吳國後即辭官位在齊國海邊隱居,既不仕越,亦不仕於齊。 4.無為者,無心也,無人心起動也。 喜怒哀樂未發之時,無貪嗔癡愛之念起的剎那可謂是無人心起動之情境,修無為要心地朗然,無纖絲人慾,時時保持此無心之心。

無為,是出於天理純然之為,是發乎本心,出乎本性的一種無取無求行為。 如如父母育子,如子女能盡孝行道。 如孟子形容人皆有不忍人之心者,曰:「今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕側隱之心,非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。」此是以無為之心行有為之事的實例。



第二節

壹. 無為與有為之區別

一. 無為者,是形而上之道,道者理也。

有為者,是形而下之器,器者物也。

二. 無為者,無人心之為,是大道之修持。 有為者,有人心之為,是宗教之教化。

三. 無為者,體也。 有為者,用也。

大道之修,出世要無為存心為體,入世要有為存心為用,是以無為之心行有為之事。

四. 無為者,屬先天之行也,是出於自然而為。

有為者,屬後天之為也,是出於勉強而行。

五. 無為者,實法也,實法者,究竟之道也

有為者,權法也,權法者,非究竟之道

無為是天理自然之行為,是先天之為,是大道之行,是天地之行也。

無為非是不為也,仍是有所為,只是此有為非是為己之為,而是犧牲,是奉獻,是不爭,是謙讓,是不居功之為,是犧牲小我完成大我之為。

對修己而言,無為是心正身正言正行正之一種身行修為,是以身作則為萬民表率,如孔子言「無為而治者,其舜也與。」 於心性而言,無為是無有人心,亦指無住於心,無執於心,性心朗然,光明磊落,晴空萬里,纖塵不染,是心性的絕對昇華。 白陽大道以「無為心自得」自勉。無為者,指無為之為,無為之修,無為之心。自得者,自得其安,自得其樂,自得其理,自得其道。

如道德經八十一章言:「聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。」

貳. 無為之重要

一. 無為是是一種自然規律,是生化一切的原動力

白陽老人在無為講義中有言:

祖炁無為兮,無無化無。

無無無為兮,陰陽始生。

陰陽無為兮,天地育焉。

天地無為兮,萬物生焉。

二. 無為是引領國家社會安定,導向天下為公的憑藉 大道之行,乃指無為之行,國家領導無為,則君正臣忠。財無爭奪,利無橫取,風動草偃,上行下效,庶民百姓,奉公守法,國泰民安,大同可期。禮運大同篇言:「大道之行也,天下為公。」

三. 無為是澄清吏治,造福百姓最佳的方法 官吏民代無為,則政治清明。忠公體國,表率群倫,廉潔不貪,勤政愛民,崇禮尚義,造福百姓,社會安寧,一片祥和。 道德經云:「是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則民無不治。」如文景之治。

四. 無為是營造甜美家庭,闔家安樂的依靠。

無為之家庭無紛爭,無計較,父慈子孝,兄友弟恭,夫婦和順,妯娌和睦,一團和氣,和樂融融,家業可成,幸福平安。

四. 無為是促進事業進步,團隊和諧的要素。

個人行事無為,則受人敬仰。人人親和,不樹敵人,犧牲服務,成人成己,潔身自愛,無有阻攔,事業可就,聲名洋溢。

五. 無為是修道成道,回歸仙鄉必由之路徑。

修道無心無為,則道業可成。心無其心,物無其物,道顯智生,成德浮慧,行合天道,德配天地,天地即我,我即天地。

六. 無為是導向身心健康強化心靈不二法門。

無為者無我無爭—此可以保身

無為者無心無物—此可以淨心

無為者氣機調和—可契應整體

七.無為是安身立命超凡入聖的良方

參. 無為之修行

無為要學自然 學天地 學萬物

一. 學天地學自然

1.學自然。

自然者,天之簡稱。自然之道無為而無不為。

自然者,如如然也。順其道而行,順乎常理也。

自然者,指萬象也,含有形無形及一切動植等。

黃帝:「觀天之道,執天之行,至矣。」

子曰:「天何言哉!四時行焉,百物生焉 天何言哉!」

老子:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」

2. 學天地。

無為是天地之精神,天地無為才能運轉星斗,才能無限包容,才能承載無待,才能生寒暑,才能育萬物。人要無為才能無私,無量,無我,無待,無執,故修者要法天,法地,要學天,學地。

3. 學河海。

俗言,有容乃大,河海無為才能有容。道德經云:「江海之所以能成百谷之王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。」

4. 學日月。 日月無為才能日昇月墜循環往復,才有盈虧消長晝夜分明,才能普照萬物無有對待。所謂天無私覆,地無私載,日月無私照,此言天地日月具無私無待別之德行,故修者須學之。

二. 學萬物

1.無為要學水之德。

學水之性柔,水之德謙,水之德不爭,水之德功成不居,此無為之具體實踐也。

水之性柔,不與物爭,柔則能全,全則能存,此無為之功也。

金之性剛,善於出鋒,剛則易斷,斷則必毀,此有為之弊也。

道經曰:「天下莫柔若於水,而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。」此柔弱勝剛強之理。

○柔弱者,無為也,不爭也,身軟也,退居也,卑恭謙讓也。

○剛強者,有為也,爭奪也,體硬也,爭前也,強求出頭也。

道經云:「人之生也柔弱,其死也(因)堅強(有為)。萬物草木之生也柔脆,其死也(因)枯槁(無為)。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。」

2.學禾草樹木。

花草樹木,任人踐踏,隨人取用,忍辱負重,不生對待,無怨無悔,事過境遷,利益群生而不為功,此禾草之無為也,神木之生長亦是,故修者要學花草樹木之無為也。

千年古樹隱山中 朝飲甘露暮迎風 弱志無為強其骨 宛如人間不老翁。

3.學藍天,學白雲。

悠閒包容為藍天白雲之無為,藍天深邃,深邈靜寂,廣大無際,無限包容。白雲悠悠,捲曲自如,悠閒自在,無不自得,故修者要學藍天白雲。更要修閒,修和,修無,以昇華自己的心靈。

悠閒白雲天際流,無有憂來無有愁,放下心頭無限意,仿效白雲任悠遊。

4.學青山,學綠水。

青山本不老,因雪白頭;綠水本無憂,因風皺面。

神采本奕奕,因勞衰退;容貌本明朗,因愁紋生。

青山無為故能常在,故能不老;綠水無為故能悠悠,故能長流。

樂山樂水可安瀾,無心無我即是禪,仁者智者無憂惑,無牽無罣法自然。

三. 學聖人

白陽老人言:「無為要學古人心。」古聖之心乃天地之心,天地之心者何?無私無物,至仁無待,為而不恃,功成不處,利而不害,為而不爭。

道德經言:「聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。」

道德經云:「是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。」

白陽老人言:先天白陽大道即在修「無為」,修大道不為經典所縛、不為諸法所縛,不為名相所縛,不為知見所縛,不為智慧所縛,不為幻象所縛,不為生死所縛,亦不為道名所縛,(更不為無為所縛)。如此

才能自足於內,而無求於外;

才能自定於內,而無動於外;

才能自大其內,則天地為小;

才能自寂其內,則萬境自冥。如此自能走出楚囚之拘,不再被陰陽五行欺,當自己靈性的主人,不受生死輪迴之苦,永恆常在,不生不化,祖炁即我,我即祖炁。

總之,無為是白陽大道的修為方向,更是白陽大道心法,修者要深深體會並時時運用之於己也。





家徒四壁 環睹皆然 郊墳為居 夜鳥啼鳴 此未離其心也 其實天地皆我家何苦之有 唯有放眼看太空 置心於無處 則順矣 耶穌

假冒偽善之人好像陳屍的墳墓 外面好看 裡面裝滿死人骨頭和一切污穢 銘言:

人之所以能和睦相處 乃因人有心靈彼此可相通 理念可相同
藥草之所以能治病 乃草與人同秉天地之氣生 而有生剋之妙
人之所以能與天合一 乃人之神(靈)純淨與天同而能混合為一